Die Welt als Wille und Vorstellung

Philosophisches System

SCHOPENHAUER, der sich als radikaler Verfechter von IMMANUEL KANTs (1724–1804) Kritizismus (griech. = kritikismós, von kritikí [téchni], „die Kunst der Beurteilung, Unterscheidung, Kritik“) verstand, handelt in seinem Hauptwerk einen einzigen Gedanken ab: „Die Welt ist meine Vorstellung“.

Unter vier verschiedenen Gesichtspunkten betrachtet, ergibt sich aus ihm folgendes philosophisches System:

1.  Die phänomenalistische (von griech. phainomenon = Erscheinung) Erkenntnislehre erläutert die Grundeinsicht, dass die Welt bloße Vorstellung eines sie anschauenden Subjekts ist, in dessen formaler Einheit alle Objekte der Welt zeitlich und räumlich erlebt und zugleich nach dem Satz vom Grunde (Ein Gegenstand ist nur in Verbindung mit seinem Grund denkbar) geordnet werden. Wesentlich ist allein die anschaulich-rezeptive Seite des Erkennens der Welt als ein Gegebenes, während der Verstandesseite (im Unterschied zu KANT) eine nur noch reaktiv-regulierende Bedeutung des gegebenen Erkenntnismaterials zukommt. Die einzige Wahrheit, die für SCHOPENHAUER a priori (lat. a priori = „vom Früheren her“, das, was der Erfahrung vorausgeht) aussprechbar ist, lautet demnach: Die ganze Welt ist Objekt nur in Beziehung auf ein Subjekt. Deutlich wird hier der teilweise widersprüchliche Einfluss idealistischer (PLATON, GEORGE BERKELEY) und empiristischer (JOHN LOCKE) Denktraditionen auf SCHOPENHAUERs Geisteshaltung.
2. Die Metaphysik (lat. metaphysica, von griech. metá = „nach, über“ und phýsis = „Natur, natürliche Beschaffenheit“, d.h. „was nach der Natur kommt“) deutet die vorstellungshafte Welt als gegenständlichen Ausdruck eines eigentlichen Weltwesens, als Objektivation eines Willens, der Ding an sich ist. Der menschliche Leib nimmt hierbei eine Sonderstellung ein, da er mittelbares Objekt der Selbsterkenntnis und zugleich unmittelbares Objekt der Willensakte des Subjekts ist. Er ist nichts anderes als die Bedingung der Erkenntnis individuellen Wollens, und seine Bewegungen sind der zur Vorstellung gewordene Wille des Individuums (lat. individuum = unteilbar, nicht zu Teilendes).
3. Die Ästhetik (griech. aísthesis = Wahrnehmung) betrachtet die Welt als Vorstellung unabhängig vom Satz des Grundes, als platonische Idee beziehungsweise als Objekt der Kunst.
4. Die Ethik (griech.von éthos, „gewohnter Sitz; Gewohnheit, Sitte, Brauch; Charakter, Sinnesart“) betrachtet die Welt wiederum als Wille und postuliert þ bei erreichter Selbsterkenntnis þ Bejahung und Verneinung des Willens zum Leben. Betreffen Verstand und Vernunft nur die Oberfläche des menschlichen Wesens, so berührt allein der Wille des Individuums das Weltprinzip Wille zum Leben, ein an sich niemals zu befriedigender Drang nach Dasein und Vollkommenheit (Pessimismus). Ausdruck solch ewigen Strebens sind zunächst die anorganische und organische Natur, auf höchster Stufe schließlich der Mensch mit dem Verstand als Instrument seines Willens. SCHOPENHAUERs praktische Philosophie beginnt recht eigentlich dort, wo er die Teilhabe des Menschen an jenem Weltprinzip als eigentliche Ursache für die Bestimmung seines Lebens als Leiden begreift. Entsprechendes ethisches Prinzip ist das Mitleid als emotionale Richtschnur für alles moralische Handeln. Die Erfahrung, dass eigenes und fremdes Leid identisch sind, beruht auf der Voraussetzung, dass das wahre Wesen aller Menschen und Dinge doch letztlich in dem einen Willen zum Leben besteht. SCHOPENHAUERs Ethik endet mit der Einsicht, dass eigenes und fremdes Leiden allein durch die bewusste Verneinung des Willens beendet werden kann, das heißt durch Entsagung und Askese. Voraussetzung dafür ist das Begreifen der Welt im Sinne von SCHOPENHAUERs theoretischer Philosophie. Einflüsse buddhistischen Gedankenguts, mit dem SCHOPENHAUER sich zeit seines Lebens beschäftigte, sind unverkennbar.

Pessimismus

SCHOPENHAUER machte als Erster den Pessimismus (Pessimismus, von lat. pessimum = das Schlechteste, Böseste, Lebensanschauung von der unverbesserlich schlechten Welt) zum Zentrum seiner Metaphysik. Und diese radikale Thematisierung der Negativität unterschied ihn von der fachwissenschaftlichen Philosophie. Während bei den vorangegangenen pessimistischen Anschauungen die Zerrissenheit des Lebens auf irgendeine Weise schließlich doch noch in eine jenseitige oder diesseitige Versöhnung überführt wurde, hielt SCHOPENHAUER an einem unversöhnbaren Dualismus zwischen „Wesen“ und „Erscheinung“ der Welt fest. Die Welt als „Erscheinung“ ist die der lebensdienlichen und lebensvernichtenden, instrumentellen Vernunft, des sich selbst erhaltenden Ichs. Alle empirische Erkenntnis – hierin folgte SCHOPENHAUER dem Philosophen KANT – bezieht sich auf die Welt, insofern sie das Konstrukt unserer Wahrnehmung und unseres Verstandes ist, die der Selbsterhaltung dienen. Das „Wesen“ dieser Welt, das freilich nur von einem überindividuellen Standpunkt aus erkennbar wird, ist – und hierin ging SCHOPENHAUER entschieden über Kant hinaus – der blinde Drang des „Willens“.
                       
 SCHOPENHAUERs Lehre gründet in der Erfahrung der Gefangenschaft des Ichs in einem Leib, der mit seiner Sinnlichkeit, seinem Begehren, seinem Willen als fremd und bedrohlich erscheint. Von Anfang an suchte SCHOPENHAUER nach einem Weg, diesem im Leib unmittelbar erfahrenen Willen zu entkommen. Der Leib ist für ihn nicht nur, entsprechend der Auffassung seiner idealistischen Vorgänger, eine Vorstellung des denkenden Ich und damit ein Teil der Welt als Erscheinung. Dieses Ich hat nicht nur Vorstellungen von der Welt, es spürt sich zugleich als Lust, Schmerz und Begehren, als Wille. Und da dem Menschen, so SCHOPENHAUER, diese (und nur diese beiden) Erfahrungsweisen þ die Vorstellungen und der Wille þ gegeben sind, ist der Schluss berechtigt, dass auch die Welt insgesamt nicht nur menschliche Vorstellung, sondern zugleich an sich Wille ist.  

Der Wille

Der Wille ist das Wesen und die Wahrheit der Welt, aber diese Wahrheit ist das Unerträgliche schlechthin. Der Wille in uns verbindet uns mit der Natur, doch diese Natur hat nichts Tröstendes und Bergendes, nichts von kosmischer Harmonie, sondern alles vom gnadenlosen Kampf ums Dasein. Dem Willen wesentlich ist, dass er sich entzweit und gleichsam selbst verzehrt. Von solcher Übereinstimmung des Menschen mit der Natur ist keine Versöhnung zu erhoffen, und auch nicht von der Vernunft, die nur die Magd des Willens zum Dasein und Wohlsein ist. Das Leben erscheint als unaufhörliches Kampfgetümmel, in dem die einzelnen Individuen dem sinn- und ziellosen Fortbestehen ihrer Gattung geopfert werden. Dieses pessimistische Bild der Welt ist dennoch nicht vollständig trostlos. Denn indem der Wille, in Gestalt der philosophischen Selbstbesinnung, sich seiner inne wird, „ent-spannt“ und verneint er sich. Er kommt zur Einsicht des altindischen „Tat twam asi“: „Das alles bist du“. Andere Formen der Selbstverneinung des Willens sah SCHOPENHAUER in der Kunst, in der Askese und in der moralischen Regung des Mitleids. Sie alle beinhalten eine mehr oder weniger weit gehende Überwindung der Grenzen des Ich.

Mitleid

Mitleid bildete für SCHOPENHAUER den Kern der Moral, weil sich in ihm das Individuum mit einem anderen identifiziert. SCHOPENHAUERs Annahme, dass der Wille sich selbst verneinen könne, ist inkonsequent und konsequent zugleich: Inkonsequent, da der Wille doch das allein Herrschende sein soll, das der Vernunft keinen Raum für ein souveränes Erkennen und Handeln lässt, und konsequent, insofern schon die bloße Möglichkeit der Reflexion des Willens, wie SCHOPENHAUER selbst sie unternimmt, darauf verweist, dass seine Herrschaft nicht grenzenlos sein kann.
 
Diese Metaphysik des Willens war das düstere Echo auf den Triumph des naturwissenschaftlichen Weltbildes. SCHOPENHAUER griff die traditionell metaphysische Frage nach dem Wesen der Welt, das den vergänglichen und täuschenden Erscheinungen zugrunde liegt, auf, aber seine Antwort benannte keine außerhalb ihrer liegende Instanz der Sinngebung (Gott, Geist, das Absolute) mehr, sondern stieß statt dessen auf die blinde Immanenz der Natur. „Pessimist“ war er, weil er angesichts dieses Befundes noch zutiefst erschauderte.
 
 Im ausgehenden 19. Jahrhunderts wurde der Pessimismus zur Modephilosophie. Doch schon bald nach SCHOPENHAUER wurde ihm, angesichts der lebensprägenden Erfolge von Naturwissenschaft und Technik, die negativistische Spitze abgebrochen. So proklamierte Eduard von Hartmann einen „wissenschaftlich begründeten Pessimismus“, der zwar mit SCHOPENHAUER noch das Pathos der vollständigen Illusionslosigkeit über die Welt teilte, aber dessen asketische, lustverneinende Konsequenzen vermied. Individuelles Leiden wurde hier im Namen eines erhofften kulturellen Fortschritts doch wieder gerechtfertigt. Von NIETZSCHE angeleitet, emanzipierte sich schließlich der Pessimismus im 20. Jahrhundert von metaphysischen Weltdeutungsansprüchen. Er wurde zu einem illusionslosen Realismus, in dem sich der überkommene Gegensatz zum Optimismus auflöste. Der Mensch galt nun weder als ursprünglich gut noch eigentlich böse, sondern als das nicht festgestellte, formbare Wesen.

Wirkung

Die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts einsetzendeWirkung SCHOPENHAUERs ist vielseitig und weit reichend. Von den späteren philosophischen Strömungen stehen v.a. FRIEDRICH NIETZSCHE (1844–1900) und die Lebensphilosophie (HENRI BERGSON, 1859–1941) unter dem Einfluss SCHOPENHAUERs. Von EDUARD VON HARTMANNs (1842–906) „Philosophie des Unbewußten“ (1869) bis zu SIEGMUND FREUDs Lehre von den unbewussten Trieben findet eine breite Aufnahme in der Psychologie statt. Besonders unter Künstlern wirkt Gedankengut der Philosophie SCHOPENHAUERs prägend nach (in der Musik bei RICHARD WAGNER; in der Literatur bei THOMAS MANN). Nicht zuletzt durch die von PAUL DEUSSEN (1845–1919) 1911 gegründete SCHOPENHAUER-Gesellschaft (Sitz: Frankfurt am Main) erschließt sich sein geistiges Erbe der Gegenwart.

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